北大乐黛云老师在2006年10月7日人民日报《望海楼》 栏目发表了一篇文章《西方学者对和谐世界的设想》中有一句话“回归自身文化的源头”读完之后，笔者就决定从自己的角度发表个人对西方自身文化的源头的意见。笔者认为西方个人主义文化源头来自于神学。圣经的创世纪第二章第九节开始有提到，“上帝使各样的树从地里长出来”。“园子当中又有生命树和分别善恶的树”。创世纪二章十六十七节“上帝吩咐人类说‘园中各样树上的果子你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

后来有田间的蛇对女人说：“你们不一定死，因为上帝知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（第三章第五节）于是，人类就吃了这个能够分别善恶的禁果，眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。人类就在上帝的面前，在园中躲起来了。当上帝责问人类们为什么不遵守天命而偷吃那禁果呢？男的就向上帝说：“您所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”上帝对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”（第三章第七节到十三节）

当人类吃了分别善恶树上的禁果以后，就开始知道如何来分别善恶，就开始己善彼恶。这个是人类生存最基本的人性逻辑。逻辑就是很简单的把世界一切的事物分别为善与恶，黑和白，对与错，好与坏。人性最基本的世界观就是世界所有的事物一分为二。把所有的事物都归纳为善与恶。凡有相对的，假如一边是对的话，那么另一边总是错误的。但是人性是由生存而支配的。这种人性生存的支配就把所有对立的事物分辨为己善彼恶。认为自己总是对的，他人总是错的。因此，善的就否定了恶的，好的就否定了坏的，对的就否定了错的。很简单的说，总是自己否定他人。因此从否定里面产生斗争，斗争就导致死亡。所以圣经中记载：“上帝吩咐他们说‘园中各样树上的果子你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。’”从个人的斗争开始一直到世界的战争结果是导致死亡。逻辑也有好处，能够产生理性和客观的科学，但是把科学与大自然对立起来，把人和天对立起来，使人定胜天，使科学破坏大自然，人类一定会导致死亡。

四书的《论语》有载：“子曰：知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”很奇怪的早在那个时候，孔子已经好像分辨出东西价值观的不同之处。很多人一看就马上知道这是东西价值观的区别。但是孔子如何会预先知道，这个就不得而知了，不过很明显的在这里，知者乃是指西方，特别是古希腊为代表，仁者就一定是以中国为代表。希腊是追求知的知识，这个知识就是分别善恶的逻辑。古希腊是出名航海探险的，他们的神话都有这些海上探险的故事，所以知者乐水，是指以古希腊为代表的西方。那么相反的，仁者乐山，中国人常常把寺庙建在临山或者高山之上。古学者都在山中的茅屋修身养性。西方人像水一样流动性，那么中国人则像山一样固定性。就是在今天的世界里面，西方人好像水一样，灵活的流动变迁，经常搬家。华人则具有固定性，在一个地方稳定下来，买房子成家立业。以本地维多利亚来讲，本地华人百分之七十以上都买到了固定的住宅，而白人多数是在租房子，迁移性和变动性很大。所以知者动，仁者静。在一般的小孩里，西方的孩子比较好动，华人的孩子比较静，听话，所以他们就提倡人权自由，华人就重视家庭的稳定和安静无事。知者乐，仁者寿。西方人重视追求快乐，常常有聚会，寻找快乐，甚至有些人以吸毒为快乐。仁者寿，华人比较重视长寿，比较照顾身体，每天无事就不断的吃补药。所以直到今天为止，论语这段话还能够应用，很容易想象的到西方的价值观是强调人权、自由而中国则强调稳定和温饱。

四书《中庸》一开始就说“天命之谓性”。圣经创世纪第二章第九节中上帝命令我们吃生命之树的果子，“天命之谓性”乃是善性，要吃的是生命之树的果子。正如《周易》中第十八卦蛊“终则有始天行也。”生命之树是天命之性，天命之性是有可持续性的。因此终则有始。 凡是有生命的都能有周而复始的可持续性。没有天命的科学逻辑，没有可持续性，吃了禁果以后，就是战胜了大自然，其结果是一条死路。正如圣经上说“你吃的日子必定死”。道德经也提起“周行而不殆”。

逻辑是不断分辨善恶与是非。逻辑是不断地寻找敌人。到底谁是恶谁是非呢？总是别人的。不断的战争结果是导致死亡。这个不是天命之性，天命之性乃是享受生命之树的果子，与大自然共同相处。周而复始， 终则有始，周行而不殆。寻找敌人之路乃是军火商的道路。作为世界唯一的超级大国总是不断的自寻对手，使军火商制造导弹防御的借口。因此，中国的中在甲骨文是 “仲”，就是第二，意思是不称霸。正如道德经所提“不敢为天下先”。

从人性的角度来说，分别善恶是个人主义的开端。己善彼恶总是认为自己是对的，别人是错的。自己总是对就是一种自我的骄傲。假如个人主义是民主自由的根基，那么民主自由的国家总是以为自己的政策是对的。自己的国家的利益是优先的。自己民族的生存是重要的，这就是民主自由的现象。个人主义的自由会造成个人自我主义的自私。个人主义会造成娇宠的性格，有时候娇宠和人权是分不开的。真正的人权是尊重别人的人权。人权会导致到隐私权，隐私权是人权的一部分，每个人都有自己一部分的隐私权，但是过分的强调隐私权会变成孤独。长期的孤独是孤单，孤单本身就是寂寞。所以有些人说西方的过分强调人权，西方最普遍的人性上的遗憾就是孤单寂寞而没有朋友，很多老人都呆在养老院里等待死亡。所以家庭有时候吵闹也是和谐美好的。

正如乐黛云老师在她的文章里提出的“西方文明的民主自由因此包藏了它的祸根，它的个人主义包含了自我中心的闭锁与孤独，它的盲目的经济发展给人类带来了道德和心理的迟钝，造成各领域的隔绝，限制了人们的智慧能力，使人们在复杂问题面前束手无策，对根本的和全局的问题视而不见；科学技术促进了社会进步，同时也带来了对环境、文化的破坏，造成了新的不平等，以新式奴役取代了老式奴役，特别是城市的污染和科学的盲目，给人们带来了紧张与危害，将人们引向核灭亡与生态的死亡。”因此，逻辑是需要敌人的。有人常问：难道人类还没有从过去几千几万年的历史得到教训么？为什么人类还是不断战争?其答案是：虽然人类经历过这么久的历史，但是人性没有改变，因为逻辑使人性得到方便。但是按照圣经的话逻辑的最终恶果还是死亡。

2000年笔者访问莫斯科的时候，有一天，被邀请到莫斯科海洋研究所做演讲。在座的俄国听众就问笔者，“请告诉我们，我们俄国人是东方人还是西方人？”笔者答道：这是一种态度的问题。“有些人就说假如我们认为自己是西方人的话，什么是西方的文化？您能用一个字代表西方的文化么？笔者就接受了挑战说“可以”。于是在黑板上用粉笔写了一个字，这个字是“logic”，中文的意思是逻辑。听众看了一下就大喊说“对的，对的！”西方的文化可以归纳为逻辑这个词。又有人喊说“您能够照样用一个词代表中国的文化么？”我又一次接受挑战，用粉笔在黑板写出一个字“Tao”，这就是中国的“道”。听众看了一下然后又大喊“对的，对的！”中国的整个文化都在发挥何谓道。 因此我就做一个简单的总结：以逻辑为基础的西方最高的价值观乃是个人自由。以道为代表的中国文化最高价值观是遵守天命。

何为天命？天命乃天生、天性的天命。《中庸》开始就提到“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。“道不远人”解释为道不是脱离人性的抽象逻辑。逻辑是把所有对立的都分为善恶，逻辑甚至把相对的也分别为善恶。好像家庭有父母，父亲是男性的，母亲是女性的，男女两性不过是相异的，而不是对立的。怎么可以用简单的逻辑把父母和男女分为善与恶呢。人类的生存需要有物质文明和精神文明。难道可以用简单的逻辑把物质和精神分别为善与恶呢。因此，“道不远人”简单的逻辑把人性的相异分别为善恶。简单的逻辑“不可以为道”。中国的传统文化都提倡“道”不但是四书五经提到“道”，各种不同学派如儒家、道家、墨家，连法家都提倡“道”。春秋战国的诸子百家也提倡道，都以道的完成作为遵守天命的人生价值。中国的传统价值观不以相对而分别善恶。先说周易，周易的系辞中提到“一阴一阳之谓道。”“乾道成男，坤道成女。”乾道是一个阳卦，坤道是一个阴卦。其他所有的卦都有不同成分的阴阳结构，而结构的位置也都不同。所以总共有六十四个卦。因此，从周易此部经典来说，道有相对的结构，是科学不可能解释的。

道非逻辑，道也是非科学的。但是道是超逻辑超科学的。逻辑的结果是导致战争和死亡。逻辑既然是“分辨善恶的”用自私的个人主义来分辨善恶，总是己善彼恶。彼恶就是敌人了。每一个人，每一个团体，每一个国家总会有一些过去或者现在的毛病，假如没有的话，还可以捏造彼方未来的危险可能性。因此，在掌权者的支持者所控制的媒介途径就开始制造彼恶的概念。多次宣传他人的未来威胁的可能性，就会在群众的脑袋上造成彼方现今彼恶的现实。在这种情况之下，民主制度是一个很危险的发动战争的工具。当群众被洗脑以后，统治者可以通过群众的民意来决定发动战争的必要。这一些经费都是由军火商和大投资家的经费支持。他们还会支持一些好战的神学家和科学家发表文章，增加对彼方危险可能性的概念。以逻辑为主的战争发动者又会创造一种先下手为强除恶的手段。这种理论的英语是Unilateral Preemptive Strike，单方面先下手为强的战争。这个就是单方先下手为强发动的战争，所根据的只不过是己善彼恶的简单逻辑而以。其目的是国不以义为利，以利为利。这个利是军火商的利，因此要不断地寻找新的敌人，不断地寻找新的战场，不断地改良新武器的进步，不断地增加股份制企业的盈利报告，不断地有发展和进步而导致《左传》所说的“多行不义必自毙。”但是道是生命的，道是天命的，道是天行的。道是生生之谓易，道是不断的可持续性的重生。

单方面先下手为强的战争常常以保卫自我安全为理由的借口。总把对方认为是敌人。假如把对方变成多方，把多方变成来自东西南北的四方，把四方变成四海之内的天国家庭，把天国的家庭看成四海之内皆兄弟也的同胞们用爱人如己的行动来对待同胞们。这不是最善吗？采取互相尊重，各方面的大同小异，大同就是有共同的天父，小异乃是不同的种族、文化、信仰。共同合作为国家的家庭的稳定和安全共同努力。这就是《礼记》里所说的：“大道之行，天下为公。”所以互相帮助，互相尊敬是每一个国家的最好的国防和自卫。因此，老子在《道德经》有一句话“天将救之，以慈卫之。”

老子的道有宇宙观。《道德经》四十二章说“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物都有相对，这样才能够达到和谐的世界。个人主义的逻辑不过是分辨善恶而已。分别善恶是一种失常的人权，导致家庭破裂，导致人生价值观的遗失，导致精神的疾病。因此，极端提倡个人主义的人权自由多数是无家可归的人，变成街上的游民，以吸毒来弥补他们精神上的空虚。否则就发展分别善恶的外交政策，侵略他国，满足军火商的愿望，使世界走上死亡的道路。因为军火商需要新的市场来使用军火商的兵器，而军火商又需要靠战争来试验他们新的兵器的效率。这些军火商多数是大企业的投资家和董事会大股东，他们会利用政府外交的政策来发动新的战争，在新的战场上面来改良和完成他们新的武器的效率，所以在兵器的市场上得到武器的客户。

跨国企业都是股份制的，他们的股票是证券市场公开经营的，这些企业的盈利是靠他们上市股票的价格来决定的。股票的价格就是这些企业发展的标志。世界经济的进步是依赖这些股份制总资产的增加而决定的。在这种制度之下，世界是不断需要有战场的，有新的敌人，有新的优秀的武器的市场。不然的话，跨国企业股份制会亏本和崩溃。资本的投资一定要投在不断在赢利的企业。所以资本的投资和发展的进步是相依赖而分不开的。因此世界的战争是不断的发生。因此每个时代都有新的敌人，这样不能永远维持下去，总会有一天资源和能源会被消耗、耗尽，生态和环境会被破坏。因此吃了分别善恶的禁果以后，走向科学和技术的文明，用分别善恶的逻辑导致不断的冲突战争，人类的结局总是死亡的。所以经上记载：“你们哪一天吃禁果，那一日必死。”

决定谁是善和恶，决定哪些国家或者是敌或友，有武器和资本的国家们总是把自己当作上帝的身份来审判来决定谁是好人，谁是坏人，谁是敌，谁是友。这些打扮成“上帝”的国家们总是称霸的，以自己的偏见为价值，认定别人的价值是危险的，就不断用媒体宣传的方式来制造新的敌人。这些人、团体和国家们从来没有认识到自己的错误，总是以为自己是正确的。别人如果有优点或者是好处总是不肯承认，反而攻击和诽谤别人的价值。因此，宇宙还好有一位上帝，人类还有一颗良心来做最后的审判。不论称霸者如何强大，总会有一天善会有善报，恶会有恶报。历史已经证明了，凡是称霸的文明以不断的发展和进步为价值，以战争和侵略来繁荣自己的经济。这些文明已经在历史上已经自灭而不存在了，因为他们是违反天理。正如《左传》所说：“多行不义，必自毙”孔子曰“国不以利为利，以义为利。”

汉书著者班固在描写春秋战国时代各家的百花齐放、百鸟争鸣的景象。各家各学派所提倡的理论表面上看起来虽然是相反的，班固的结论是他们的理论都是相反相成。所以道虽有不同，相反相成，但是绝对不是以分别善恶的态度来彼此敌视。墨家的道是兼相爱。战国时代的商鞅或者是吕不韦把相反的分成本末，好像他们治国的政策是农本商末。农是一国的根本，工商是一个国家的支末。农本商末的政策，一个国家还可以有相辅相成的稳定。把本末颠倒的话就会失去大自然的天性了。

剑桥的李约瑟博士认为所谓中国特色乃是中国有些东西是全世界所没有的。中国的特色是什么，而是全世界所没有的？这乃是中国的中庸之道。笔者在这方面有中英文的出版著作。笔者的其中一篇著作是《中国文化的特色》有详细的解释。读者可以在网上参考阅读。网址如下：
http://www.tancccs.com/zh/Journals/Arts/Chinese%20Civilization.html

尽管如此，我想在此提出一个简单的结论来结束这篇文章。四书《大学》“修身，齐家，治国，平天下。”从中国传统经典的价值观角度来说，人生的意义乃是遵守天命的天性的天道: 以孝道来修身，以农本来齐家，以无为来治国，以不称霸而平天下。

2006年12月29日星期五于加拿大维多利亚